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Psychologie traditionnelle chinoise ou l'art de vivre en équilibre

Dernière mise à jour : 22 janv. 2021

Nous avons tous notre petite idée du bonheur et de ce qui pourrait nous rendre heureux mais voilà ! la vie n'est pas un long fleuve tranquille.


chacun de nous peut un jour avoir besoin d'aide pour démêler sa vie et repartir d'un bon pas. Des psychologues, il y en a beaucoup, chacun avec des spécialités différentes, faire un choix s'avère un vrai casse-tête. La psychologie traditionnelle chinoise, encore peu répandue en Europe présente des caractéristiques à des années lumières de nos approches occidentales.


Émotion et théorie des cinq mouvements

Une vision taoïste

Nommée Xin Li elle fait partie des piliers de la médecine traditionnelle chinoise (MTC) et tire ses fondements de la sagesse taoïste. Le praticien met en œuvre des actions adaptées à chaque patient afin d'obtenir une transformation mentale positive. Discipline précise, elle décortique de manière subtile les liens fondamentaux entre le corps et le psychisme et tente de restituer la fluidité de la pensée et de libérer les émotions fondamentales. La compréhension des mécanismes mentaux selon les principes du Tao (la Voie, le Chemin), des lois qui régissent les relations du corps et de l’esprit selon les principes énoncés par la MTC sont indispensables pour trouver dans la vie sa juste place.


Quelles sont les étapes d'un suivi en psychologie traditionnelle chinoise ?

Le praticien va en premier lieu faire une évaluation de l'état général du psychisme (souffrance mentale, altération mentale, dépendance mentale), des outils mentaux (facultés mentales : intelligence, mémoire, pensée, réalisme, imagination, créativité, espoir, volonté, prise de décision, concentration, etc. ;émotions et instincts), des relations avec le temps et l'espace, suivis de l'évaluation des facteurs pathogènes mentaux. Ce travail long d'une grande finesse est doublé d'un diagnostic physiologique afin de dégager les relations entre corps et psychisme. L'approche holistique du patient est fondamentale dans cette évaluation : contact, écoute, interrogation sur le présent, passé et futur, tout ou presque est abordé : rapports humains, sexualité, hygiène de vie, souffrances, chocs, plaisirs, émotions, famille, parcours de santé...observation du regard, des réactions spontanées, de la gestuelle et du comportement général. Chaque détail a son importance et sera pris en compte dans le diagnostic énergétique.

Stratégie thérapeutique

Elle met en œuvre un ensemble de moyens pour guider le patient : découverte de soi, libération et ré-appropriation du psychisme, éveil des vertus de la sagesse (relation au Tao évoquée plus bas). L'idée générale est d'éliminer tous les éléments perturbateurs de l'équilibre psychique et de retrouver tout l'éclat de la personnalité grâce à une reconstruction progressive qui fait appel aux émotions et aux pensées. L'idéal du traitement comprend une action physiologique et une action psychothérapeutique ; le thérapeute doit maîtriser à la fois MTC et psychologie traditionnelle chinoise.

Des étapes thérapeutiques sont incontournables pour aboutir à une transformation mentale : acceptation de son histoire, de son passé, des expériences douloureuses ; exploration et compréhension de la personnalité ; élargissement du champ mental par la méditation (recentre, apaise, nettoie, régénère...) ; nettoyage respiratoire (relance du Qi) qui peut s'accompagner de gestuelles de Qi Gong ou Tai Ji ; culture de la pensée positive, et tant d'autres finesses qui ouvrent la voie au mieux-être. Une vie harmonieuse fait appel à la sagesse, la clé universelle pour servir et nourrir les vertus que sont humilité, bonté, compassion, respect, justice, pardon, contemplation, gratitude, courage, curiosité, humour et confiance ; le programme de toute une vie.

Une approche ancestrale

Corps et Esprit ne font qu'un

C'est dans l'air du temps de s'intéresser aux liens entre corps et esprit, les thérapies psycho-corporelles qui se sont multipliées ces dernières années en sont la preuve. Pourtant ces liens étaient déjà évoqués à l'Antiquité, époque où médecine et philosophie étaient enseignées ensemble et où l'étude du corps et de l'esprit était toute naturelle. Longtemps mise de côté, cette approche refait son apparition au XIXème siècle avec les recherches de Georg Groddeck en médecine psychosomatique. Depuis une quarantaine d'années des pionniers en psycho-neuro-immunologie s'inspirent de ses travaux et étudient les échanges complexes entre psychisme, système nerveux et système immunitaire. Des précurseurs comme le psycho-énergéticien Michel Odoul ou le psychothérapeute formateur en décodage psychobiologique Christian Flèche proposent des parallèles et interprétations intéressantes des liens entre organes/symptômes/cerveau et psychisme, relayées aujourd'hui par nombre de thérapeutes. Du côté de la Chine on se penche sur la question depuis des millénaires...

Pas si loin de la médecine chamanique

Du temps où la MTC était enseignée à l’Académie impériale, les méthodes thérapeutiques officielles côtoyaient la branche spécialisée dans les incantations et les talismans. Le médecin-chaman faisait appel aux ressources émotionnelles, mentales et spirituelles pour venir en aide aux malades. A l'époque des Royaumes Combattants (453-221 av. J.-C.) la MTC acquiert ses titres de noblesse en élaborant la plupart de ses grands concepts théoriques. Au fil des siècles, cette branche a suivi l’évolution des croyances, des comportements psychologiques et spirituels et s'est muée en branche de l’esprit (Xin Li) ou psychologie traditionnelle chinoise. Elle navigue entre acupuncture, massage et pharmacopée pour traiter le psychisme. Surprenant pour nous occidentaux, c'est d'une logique implacable en MTC qui considère que le mental est une expression du corps.Pourquoi instaurer une frontière entre les deux ? Le sang et l'énergie qui circulent dans la boite crânienne ne sont-ils pas les mêmes que dans le reste du corps ? Une perturbation des fonctions digestives par exemple peut engendrer des perturbations émotionnelles et un choc émotionnel peut lui aussi déclencher des troubles physiques, une évidence...que tout un à chacun a pu expérimenter.

A l'origine, le Tao

Le taoïsme reste à ce jour la plus ancienne philosophie connue du monde.Les racines de la MTC sont étroitement liées au taoïsme, confucianisme et bouddhisme. Elle a évolué à partir des enseignements classiques des anciens textes médicaux et des enseignements de l'Académie médicale impériale de la dynastie des Song (960-1279 ap. J.-C.).La pensée taoïste est née dans la période post néolithique. La civilisation chinoise voyait l'Univers, le Monde, et tout ce qui existe comme un ensemble appelé Dao ou Tao. Recherche de l'unité, du juste équilibre, de l'harmonie entre les êtres, de la compréhension du langage, de la nature et du cosmos, clarté, équité, simplicité et fraternité. Il y a environ 4500 ans le dictateur Empereur Jaune détourne le taoïsme originel laissant place au profit et à la gloire. Il faudra attendre le IIème siècle ap. J.-C. et le livre "le Tao Te King"de Lao Tseu (sage chinois), devenu une référence du taoïsme religieux, pour retrouver une belle part des valeurs taoïstes.

Comprendre le lien entre corps et esprit

Qi et Yin/Yang intimement liés

Le QI (énergie, souffle) est responsable du bon fonctionnement du corps et de l'esprit. Plus précisément l'état de santé est le résultat de l'équilibre entre les énergies du corps, de l'esprit, de la nature, du cosmos et d'autrui. Si l'équilibre idéal est atteint, on peut alors parler d'harmonie. L'énergie est partout dans l'infini, présente dans le mouvement, le son, la pensée... mais la matière est elle aussi de l'énergie, densifiée cette fois ! Dans la philosophie taoïste, à l'origine était le chaos primordial, aussi appelé vide absolu ou néant. C'est le monde non-manifesté, un océan immobile de potentialités infinies, la source de la création. Puis le monde se manifeste et se met en mouvement, le Qi apparait et se différencie en Yin et en Yang. Le Qi est considéré comme la substance fondamentale essentielle qui compose et traverse tout l’Univers considéré comme un amas de souffles.

l’Homme fait partie de cet Univers, placé entre Ciel et Terre, son Qi prend des formes matérielles (organes, tissus) ou subtiles (pensées, émotions). Dans le corps circulent le Qi des aliments, celui de l'air, celui des organes...Le Yin Qi, énergie nourricière parcourt les méridiens et les vaisseaux sanguins pour nourrir les organes, le corps et l’esprit et le Yang Qi, énergie de protection et d’adaptation, parcourt l’espace entre la peau et les muscles pour défendre l’organisme contre les agressions extérieures. Ces différentes formes de Qi et leurs fonctions permettent la vie et l’équilibre du corps et de l’esprit.

Yin et Yang coexistent, se repoussent et s'attirent simultanément, ils expriment le mouvement cyclique qui conditionne la vie. Rien n'est jamais totalement Yin ni totalement Yang, tout est en mouvement. Par exemple le Yin est froid comme l'hiver, immobile, interne, foncé, lourd, alors que le Yang est chaud comme l'été, en mouvement, externe, clair, léger. Si on parle de l'énergie qui anime la matière vivante chez les mammifères, on distingue l'énergie innée héritée de l'espèce, des ancêtres et des parents, une quantité limitée d’énergie, déterminée entre la conception et la naissance.L'énergie acquise quant à elle se reconstitue en permanence, issue de l’air, via la respiration, et des aliments, via la digestion. L'énergie acquise se nourrit aussi des choses qui nous font du bien (amour, amitié, passions, loisirs, familles...). On comprend déjà à ce niveau qu'on ne démarre pas tous la vie avec les mêmes atouts ! Si l'énergie vitale, somme de l'énergie innée et de l'énergie acquise circule librement dans l'organisme, tout va pour le mieux. L'usine énergétique des êtres vivants via digestion, respiration, activité physique, sensorielle et transformation cellulaire, transforme l'énergie cosmique en énergie vitale, le Qi.

Il va de soi que l'efficacité de l'énergie acquise dépend de l'hygiène de vie, de l'alimentation, de l'activité psycho-émotionnelle et mentale et du milieu environnemental...Comme toute mécanique bien huilée, si les rouages ne sont pas entretenus le Qi s'épuise et la panne devient probable !

L'Harmonie, Reine du Tao

La quête du Tao est en somme la recherche d'un accord de soi avecl'Infini...Le terme Tao se traduit par "ensemble absolu" ou "infini", il décrit l'espace lieu et l'espace temps, pas de fin, pas de début, tout se transforme et est en mouvement. Sans harmonie, tout s'effondre ! Si l'harmonie est source de beauté, de plaisir, de création, de fluidité, il suffit de regarder autour de nous, de lire la presse, d'allumer la télé ou la radio pour se rendre compte que la dysharmonie est responsable de destruction, de haine, de perversions. Vivre en harmonie avec soi-même et avec ce qui nous entoure est salvateur, apaise les tensions, les souffrances, procure calme et bien-être et booste le système immunitaire.

Le juste équilibre, une approche holistique

Selon la tradition, la santé est le reflet de l'équilibre qui règne au sein de l'être humain et entre l'être humain et son milieu. Elle exprime l'association du bien-être mental, physique et social, seulement possible si la transformation et la diffusion de l'énergie dans l'organisme est correcte.

Dans une situation saine, l'énergie circule librement entre organes, quand des déséquilibres s'installent, se mettent en route des échanges pathologiques entre organes. L'organisme a besoin de ses petits moteurs pour avancer et il n'est rien sans sa base nourricière et vitale composée de ses cinq substances vitales : le Shen, la partie la plus élevée de notre esprit exprime l'harmonie entre esprit, corps et conscience ; le Qi ; le Jing, l'énergie innée héritée de nos ascendants ; le sang et enfin les liquides organiques.

Comment différencier Qi mental et Qi corporel ?

L'énergie mentale et l'énergie corporelle évoluent toutes les deux selon un mouvement ondulatoire perpétuel et communiquent entre elles en permanence. Elles baignent le moindre recoin de notre être, circulant dans les méridiens, les organes vitaux et sensoriels. Le Qi mental est la substance qui permet le passage de l'énergie corporelle dans l'esprit et vice versa. Aimer, croire, espérer, désirer, imaginer, penser, ressentir mettent en œuvre le Qi mental élaboré à partir du Qi corporel (énergie vitale + énergie des organes). Poumons, rate, foie, reins et cœur participent activement à cette énergie. Le cœur joue le chef d'orchestre des opérations, véritable porte-parole du psychisme. Imaginez que vous ayez un problème à résoudre, votre cerveau, tel un muscle, va utiliser la quantité nécessaire de Qi mental puisé dans le sang pour trouver les solutions à votre problème. Le Qi mental niché dans le cerveau alimente via les méridiens les cellules nerveuses, il va donc partout dans le corps. Gardons à l'esprit que tout déséquilibre d'un organe déclenche très souvent un déséquilibre psychologique plus ou moins marqué en raison des connexions complexes entre méridiens qui transportent de l'énergie corporelle, des liquides organiques, du sang et du Qi mental. Le Qi mental dynamise à la fois la matière cérébrale et l'ensemble de l'organisme, il est nécessaire pour les émotions, la pensée, l'imagination...L'activité psychique positive est primordiale pour la santé, ressasser le négatif l'affaiblit considérablement.

Liens entre organes et états émotionnels

Des siècles d'observation ont montré sans ambiguïté que l'amélioration de la fonction d'un organe permet dans de très nombreux cas de réguler émotions et fonctions psychiques. La médecine occidentale, avec les travaux qui se sont multipliés sur le microbiote, a fait un énorme bond en avant et s'ouvre doucement aux liens entre cerveau et organes. Vus par la MTC, les organes, outre leurs fonctions respectives déjà immenses, sont aussi responsables d'une partie de la vie psychique et affective. Chacune des opérations mentales affectives et intellectuelles est reliée à un organe, le psychisme agit bel et bien sur le corps et à l'inverse les enseignements précieux d'un examen psychologique donne des informations sur la santé des organes. Comprendre les émotions est à la base de la compréhension de l'esprit. Toute émotion est à analyser dans son environnement : qu'est-ce qui l'a déclenchée ? quelle est son intensité et les sensations qu'elle procure ? Toute émotion, à condition qu'elle soit d'intensité normale et de durée limitée tonifie l'organe auquel elle est reliée; toute carence ou excès lui sera néfaste. Les cinq émotions de base sont : la colère liée au foie /vésicule biliaire, la joie au cœur/intestin grêle, le souci à la rate/estomac, la tristesse aux poumons /gros intestin et la peur aux reins/vessie. Ceci est évidemment très simplifié, dans la réalité la lecture de ces émotions est bien plus complexe et emmêlée et de nombreuses combinaisons émotionnelles sont possibles. Un suivi préventif en MTC doublé d'une psychothérapie si nécessaire, d'exercices corporels et d'une bonne hygiène de vie potentialisent les chances de rester en Santé.

Ouvrage de référence "Traité de psychologie traditionnelle chinoise" de Michel Deydier-Bastide (médecin traditionnel diplômé des Universités chinoises).

en savoir plus :

Émotion et théorie des cinq mouvements

Les cinq émotions de base (colère, joie, souci, tristesse, peur) sont en résonance avec la Théorie des cinq éléments, pilier majeur de la MTC basée sur l'observation des liens entre organisme et univers. Elles sont en lien avec les éléments (bois, feu, terre, métal, eau), les organes, saisons, saveurs, odeurs, tissus, ouvertures (yeux, langue, bouche, nez, oreille), organes sensoriels, éléments climatiques (vent, chaleur, humidité, sécheresse, froid), liquides organiques, couleurs, points cardinaux, orientation, etc. Un système d'une grande complexité où chaque point est décrypté à la loupe et dans lequel le moindre déséquilibre est susceptible de chambouler le système émotionnel.

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